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西汉时，朝廷与民间文人艺术家已开始将文学艺术与政治礼教联系起来形成了教化民众的“乐府”礼乐文艺制度。西汉时的礼乐性的文学艺术制度，有优有劣，有的值得后人继承，有的则应被后人剔除。西汉时的官方保养制度下的文学艺术政治化问题，尤其应值得今人检讨。

毫无疑问，音乐与舞蹈，是人类与生俱来的行为。人类从一脱胎娘体就已开始舞蹈和歌唱了，婴幼儿开心和愤怒时的叽喳吱唔和手舞足蹈，本身就是最原始的音乐和舞蹈艺术。所以，中国古人曾因此评论说：诗咏志，歌咏言；言为心声，书为心画。人类所有的艺术行为，都是人类使用自身的形体、声音、想象、隐喻等特殊语汇方式方法与天、地、人进行彼此情、理交流和互相启迪的文化形式。

通过中国上古时代的岩画和砖雕等艺术遗迹可知，古时，人们在闲暇之余，就会聚集起来一边美食一边歌舞，尽兴地去抒发自己与天地人之间的情感和理想，久而久之，就逐步产生了音乐与诗歌形式了。关于文学艺术的本质问题，南朝刘勰对此有个很中肯的评说，他说：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所锺，是谓三才。为五行之秀，实天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。”

营业歌舞，特别是古人所说的“歡诗”之中往往承载着一方人民群众对各式各样西汉故事研究物的游乐歌舞，特别是古人所议的复、岗、周三代的有方，就专门设置出了“风”，因此，则各式各样的“歌诗”加以筛述、整理和分析，与现代社会的民相似的一面。与此同了一方人民即众的以状的的也看到了音乐款部在传播某种人文价值现时的方，中国古代官方的未以宣扬育方政治价值观的文艺礼乐也就因此在周王朝时代证生因此，由前方主导的类世界上最早将文学艺术视为是联系和彼此沟通官方与民同人民群众的精神让界的传媒裁体的国度，这，就是广表的华夏大地之所以能够早在秦汉时就被“文化”成“大一统”中国的重要原因之一。

如果没有周王朝时代的文艺礼乐制度所形成的巨大“文化”与“同化”广袤的中国东、西、南、北地域和人民群众的历史时空作用，恐怕秦汉时代还难以构建出大一统中国王朝的。但是，凡事有利有弊，文学艺术在为文化中国为大一统国家做贡献之时，中国也早在周王朝以降就已出现了官方政治强烈干预甚至损害文学艺术自身健康发展的情况了！根据文献资料和发掘出的许多周王朝和春秋战国时期的墓葬看，出土的许多大型编钟和石磬，就都是周王朝礼乐文化制度的遗物。但是，周王朝时代的文艺礼乐制度，可能更多只局限在官方祭祀场合，少有波及民间老百姓，中国各地部族老百姓有根据自己的传统习惯方式进行礼乐文艺活动的自由。

比如，至今依然存在于四川西部汉族地区和四川少数民族地区中的“坝坝会，锅庄会，火把会，转山会”等，就是非常古老的民间文艺形式，其与现今四川各地发现的汉砖上的那些歌舞坝坝会图画，几乎是一模一样。民间老百姓的这种文艺“坝坝会”，也有一些礼乐文化内涵，比如祭祀天地和表彰一些地方道德、人才楷模人物，甚至还有感恩山川、耕牛、田地、农作物等对象的一些文艺礼乐形式，这些感恩山川、耕牛、田地的文艺礼乐仪礼可能至今依然存活在中国西南部分乡村中，1970年代初在川西某地农村中，笔者就亲自参加过“开秧田，牛王节，祭山”等本地农民举行的传统祭祀仪礼和其相关文艺活动。

中国民间的这些文艺礼乐形式，显然与官方的那种蕴含着强烈政治文化内涵的祭祀礼乐文艺形式，还是有区别的，其区别的最大要点，就是官方礼乐往往注重宣扬君主的权威和庄严肃穆排场，而老百姓的礼乐活动，则往往注重感恩天地人和自身轻松娱乐。到了春秋战国的孔子时代，“吾从周”的孔子将周王朝的文艺礼乐制度与殷商故土的齐鲁地中的“尚敬”仪礼制度相结合，就产生了另类的礼乐文艺制度了，这，就是据说孔子在整理周王朝典籍时，他将周王朝遗留下来的诗歌采风资料加以整理，编辑出了中国历史上第一部诗歌经典《诗》。

这样，中国的“歌诗”就始脱胎出群众自娱文艺形式而明确走向了官方和主流精英人士以此去刻意教化人民群众的“诗经”时代了。《诗》这种主要形成于齐鲁地的文艺礼乐形式，曾在大秦时代遭遇过秦始皇、李斯官方的焚毁灭绝，后才在汉初被再次逐步发掘整理而问世中国。汉武帝时代，伴随齐鲁儒生在汉王朝中为官数量的增加，再加之《五经》在汉武帝时代成为了学官，也就是类似于《诗》这样的文艺经典成为了朝廷教化民众的官方教科书范本，再加之蜀地石室学校形式在汉武帝时代的广泛普及，中国各地学校就栽培出了大量擅长于《诗》的人才了，从此，中国国家政治预备人才的“贤良方正”就开始转化成了“贤良文学”！

到了汉昭帝时代，“贤良文学”就已经正式成为了中国预备官吏政治人才了。这种“贤良方正”逐步被转化为汉昭帝时代的朝廷政治预备人才“贤良文学”的历史过程，反映的就是中国文学艺术与政治官员选举程序逐步扭结成为“麻花”的历史过程！汉昭帝以降，西汉王朝中因通《诗》而成为朝廷官员者越来越多，汉宣帝时代的以精通《诗》闻名朝野且入仕途的匡衡，就是典型代表人物之一，精通《诗》的匡衡最终在汉成帝时代成为了一人之下和万人之上的丞相。

如此，中国的文学艺术也就与国家政治越来越紧密地联系成为一体了！以上所说的这种中国的文学艺术从纯粹的民间文艺现象逐步与官方礼乐制度结合，再与官方选举官员的政治制度结合，最终使得中国的文学艺术与政治紧密联系成为一种“麻花”的漫长历史异化过程，至今还没有被许多人所充分注意到！

将文学艺术与政治教化联系在一起，这应是绝大部分人类国家在自身历史过程中所存在的共同政治文化现象，比如，西方基督教历史中的唱诗班，就是一种巩固教皇权威和推广教会影响的礼乐活动；即使是现代国家中的大型庄严仪礼活动之前的奏乐和合唱，也是这样的古老的文艺礼乐制度文化习俗的延续表现。但是，相比之下，中国的文艺政治礼乐形式，有自己的独特之处，这就是孔子在创造礼乐制度时，他在礼乐制度中掺人了许多殷商故地流行的“尚敬”文化传统，也就是祭祀祖先、天地、君主和宣扬上下尊卑仪礼的传统。

汉初，齐鲁儒生叔孙通所给汉高祖刘邦营造的三叩九拜的朝仪制度，就应该是这种宣扬上下尊卑内涵的礼乐形式，伴随历史发展，特别是在汉武帝大树特树帝王权威的时代，这样的通过歌舞与诗歌去歌功颂德皇帝和宣扬“天授君权”的文艺礼乐形式，就正式成为了西汉王朝的官方乐府制度。

比如，《史记·礼书·乐书》和《汉书·礼乐志》，记载的就都是官方政治化的文学艺术事件和形式情况，其对中国民间文学艺术形式和情况基本无记载。当然，这并不等于说是西汉时的民间文学艺术就不昌盛了，文学艺术的发源发展，动力历来都主要在民间，老百姓当然会根据自己一如既往的生产生活习俗去创造和享受文学艺术，这就是说，我们不能仅仅依靠官方史书文献去对中国古西汉故事研究文学艺术借的中国古代这样几个种类；诗歌，鼓乐、杂技、说唱、辞赋、歌舞及古代文学艺术做出“中国古代文艺概况”判断。

其流行仅时的又学艺术大最的，其中，“小说”大概就类似于后来的民间评书和鼓乐说式根可知，西汉时的官方文学艺术非常发达，官家且还形成了文艺为政治服务唱文艺形式吧。西汉的文艺为政治服务情况，可明确溯源至汉武帝时期，汉武帝时，朝廷就已正式成立了“乐府”机构，汉武帝成立汉乐府，其目的是什么呢？汉武帝时代宣扬君主权威的文艺礼乐制度，主要是通过一大批文人对皇帝歌功颂德的乐府制度去实现的，那么，这种礼乐制度的理论源头又究竟发源于谁呢？中国古代的君主专制文化的始作俑者，还说不上是春秋时代的孔子，应该是类似于董仲舒这样的“大儒”。

西汉时代，直接参与歌功颂德皇帝绝对权威的礼乐文人有不少！一旦某人制造出了礼乐为君主专制服务理论，那么，这样的为君主专制服务的礼乐制度，就将长期延续下去了。总之，今人研究西汉时期的文学艺术，一定要注意区分三种情况，即：民间文学艺术、官方文学艺术、儒家政治礼乐文学艺术。

汉武帝时代问世的乐府，是个典型的官方文艺机构，其职能目的是试图通过文学艺术形式去教化国民和为政治服务。西汉王朝之所以使用国家财年过样的本延年等一大批文艺人士为朝廷政治服务，这一定与童仲舒给汉武出的可为士”秦议有直接关系。如果说中国古代存在着专制政治的话，那么，历史事实是，中国古代的专制政治，往往是通过朝廷的“养士”政策去实现的，国家财政包养文人墨客，文人墨客则“拿人钱财，替人消灾”地将自身定位成为官方和君主打工的“文化门客、食客”，这就是中国君主专制政治的基础制度之一！

所以，解构中国君主专制政洽传统，必须从解构官方包养文人墨客的“养士”政策上着手！当然，汉武帝时代的司马相如的礼乐思想未必就与董仲舒等人相同，这个情况，我们在本书第三十八章之中有论述。西汉时的“乐府诗歌”，其实都是西汉朝廷雇佣司马相如这样的一批写手所创作的文艺为政治服务的作品，下面，笔者根据《汉书·礼乐志》摘录一首乐府诗歌以飨读者。皇帝操控下的西汉乐府诗歌形式，后来成为了中国诗歌中的范本和祭祀文章格式，至今依然为一些诗歌爱好者所使用。西汉中后期，就连地方官方都已开始把民间文艺纳入到为官方政治服务的渠道之中，最为著名的案例，就是汉宣帝时代的王褒与何武的故事了。

汉宣帝时的神爵、咸丰年间，大约就是前60年至前54年期间，当朝丞相魏相下令要求全国各地有文学艺术才能者组织诗、歌、舞进京歌颂皇帝，当时，益州刺史王襄便把蜀中才子王褒寻入成都，让他写作出了“中和、宣布、乐职”等辞赋诗歌，又根据中原的《鹿鸣》曲牌配起了歌舞音乐，这里所说的“依《鹿鸣》之声习而歌之”，应该就是指意的声乐歌曲；王褒再寻找了蜀郡郫县何武等一班童子排练成辞赋歌舞，然后，王褒就带领这班歌舞演员上京参与了这次由朝廷官方所搞的“文艺调演”。

汉宣帝看了王褒的歌舞以后，很高兴，他不仅奖赏了王褒与何武等人，还提拔王褒当了京官的谏大夫。由此可见，当时民间的文学艺术已被地方官方纳入官方宣传序列，一些文学艺术人也因此可以通过文艺为官方服务的渠道而进入官场了。西汉末的汉哀帝时代，当年王褒组织的这个歌舞队伍中的少年演员何武，还做到了国家三分之一的大司空高官。这里需要提示的是，这个在蜀郡成都组织歌颂汉宣帝文艺节目的益州刺史王襄，经笔者考证，他应该就是那个传播《齐论》，又作过益州刺史的琅邪人王吉（史称王阳）。

汉语中，“襄阳”与“庄严，华夏，刚强，美丽”等组词一样，两字间可转借通用。此王吉之所以被易名王襄，史家意在避开汉景帝时的蜀临邛令王吉的重名。由于《诗》属于儒家五经之一，再加之西汉时期的五经传承有自己严格的家法和师法，所以，精通和研习（诗》者也可以做官，特别是游儒的汉元管以降，中国大批诗交西汉故事研究，所以，精和的地育，甚至，近期还出现了以当事人是否精通诗文和音律去为人中双否高的情况，这样的官员衡量标准，的确是中国历史上独有的政管义化不的界政治营更史上十分奇特的现象。

一般而言，文学艺术人才的的政文化现象，他式的，他们的感性思维往往强大于理性思维，所以，人类历史上，艺术人才去涉足政坛或成为政客，文学艺术人才涉足政治，当事人大主有义主义化和情节化问题，或者，他们可能存在着胆大妄为有余、却规范方法大为欠缺的问题，这就犹如汉武帝之所以平生好大喜功与穷兵黩武，很可能与他平生好文学艺术有关系一般。

因为，文学艺术非常容易培植出当事人的“理想主义，完美主义”情感，而”理想，完美”情感则是“双刃剑”现象，其情感固然可使当事人自我行为处事的责任感和追求完美感大为增强，但文学艺术中的“激情”一旦刺激当事人，当事人的“理想，完美”情感瞬时就可转化为虚妄、好大喜功、甚至胡作非石墨聚苯板工人多少钱一平米为，如果当事人乃掌握大权的政治家，就必然导致他所领导的国家和单位这样的一种扭曲政治文化现象，即，无论官方还是民间，大都不注意方法过程，而不择手段的功利政治文化现象大量上升。

自西汉开辟了以《诗》选拔职官的科举，在中国政坛之中就产生了这样一种奇特现象，即，中国历朝历代的绝大多数文官和部分武官，他们几乎又都同时是文学艺术人才。历朝历代的政治官吏，都喜欢舞文弄墨作诗，至今，此习俗犹在！西汉时，因治学《诗》而成为国家高官的人不少，汉武帝时代的丞相田蚡，高官和大学者的董仲舒和辕固，御史大夫赵绾；汉宣帝时的丞相韦贤和汉元帝时的丞相韦玄成及其宣、元两朝的高官萧望之，汉元帝和汉成帝时期的丞相匡衡等；他们都是治理《诗》的大家，他们也大都是通过朝廷《诗》科考举士程序而成为了高官。

这些诗文人才的高官，都具备了理想主义和喜好政治作秀的色彩，其中，尤其以不善进退、不善与时和俱的政治之术的董仲舒和萧望之及其匡衡最为典型。董仲舒的“天人感应”的理论思想体系中，奇思异想的文艺发散思维问题反映得特别明显，这是他的政治文化思想和伦理学思想一旦被官方采纳和运用于世，就往往会导致极端政治文化困局的重要原因；萧望之性情偏执，且好意气用事去热衷于“针尖对麦芒”的权力斗争及其好以儒礼去陷害他人；而以治学《诗》闻名朝野的匡衡，在处理国家政治方面，他同样有情绪化和好走“完美主义”极端的问题，他固执己见地搬抬礼文条例去弹劾在西域战场上随机应变的将军陈汤，不仅仅让朝野不理解，就连汉元帝、汉成帝都不理解。

政治人才选拔，应该广泛，社会中的什么职业者都可竞选政治官员，不管当事人是富贵世家子弟，还是贫穷落魄的叫花子出身，甚至连卖笑卖唱的艺人都是可以竞选政治官员的，但是，唯独这长期需要沉湎在理想和情绪思维之中的文学艺术作家们，则应该离政治官场。因为，文学艺术作家的发散情感思维方式及其情绪化的为人作派，特别是诗人的那种浓郁的“非常”情绪情感思想特点，非常不适合搞“治大国如烹小鲜”需左顾右盼拿捏“火侯”的政治！古今中外历史也屡屡证明，文学艺术家一旦转化身份为政治家，他们误国误民的事迹往往不下于他们的文学艺术成就。

中国历史上，热衷于文艺诗文而误国的君王事迹，比比皆是，比如，汉武帝的个人“好大喜功”作风，可能就与他的热衷于诗歌辞赋的情况有很大关系，我们上面举例的道家学者大臣汲黯批评汉武帝随意将国家祭祀礼乐异化成为他个人喜好诗文的文艺礼乐制度，就是例子；汉成帝也是个文艺素养极高的皇帝，他整天沉湎于诗文辞赋和舞乐之中，他甚至因为自己个人的文艺嗜好而把本为民间舞技者的赵飞燕、赵合德姐妹纳为后宫最高职位的皇后和昭仪，但最终，汉成帝却“然湛于酒色，赵氏乱内，外家擅朝，言之可为於邑。”

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